你好，我是吐槽老鄧，今天我要為你帶來的是一本心理學名著佛洛姆的《愛的藝術》。
說到愛，如今的時代似乎已經不再相信愛情，佛系宅自稱住孤生的人越來越多，王子公主的愛情童話已經過時，偶像劇不再受人追捧，取而代之的是滿屏幕將愛情甩在身後的大女主角談論愛情似乎變成令人不自在和尷尬的事情。
大家最多刷刷劇，讓別人代替自己去闖一場生死愛欲的遊戲，離開屏幕後，甚至都不敢直視他人的眼睛，即便心中有意，也往往不敢率先說出我愛你。
雖然大家開始對愛情二字緘口不言，但愛情的主題從來沒有遠離我們。
也許你還記得文學作品裡的經典愛情故事，像是呼嘯山莊，傲慢與偏見，亂世佳人，霍亂時期的愛情，還有一些膾炙人口的經典愛情電影。
例如情書人鬼情未了。
除了文藝作品，也有許多實操類的愛情書。
例如古羅馬人會根據奧維德的愛情學習如何追求愛情，而在當代，則有約翰格雷的男人來自火星，女人來自金星等。
透過分析兩性的性格特質，告訴讀者如何與異性相愛相處。
而今天我們要講的愛的藝術卻與眾不同，他不是單純給你支招，他是一本從思想理論的高度闡釋愛是什麼以及怎樣去愛。
我們先了解作者，埃里西弗洛姆。
弗洛姆1900年出生於法蘭克福，是一位精神分析學家，曾參與創建法蘭克福精神分析研究所。
開辦過自己的診所。
1930年之後，他離開德國。
1944年入籍美國，擔任耶魯大學，哥倫比亞大學等名校的教授。
1956年，他出版了這本《愛的藝術》。
這本書迅速風靡全球，英文版的全球發行量超過了800萬冊，是名副其實的心理學暢銷書。
在1960年美國的大學校園裡掀起了一股弗洛姆熱，青年學生人手一冊愛的藝術，把弗洛姆視為自己愛情生活的導師。
弗洛姆早年深受佛洛伊德的影響。
佛洛伊德認為，愛是人性的一部分，產生於人類無意識的慾望，愛是為了自我實現。
後來，佛洛姆發展了佛洛伊德的理論，希望透過精神分析使心理完成蛻變，透過愛的教育，使人的內心獲得解放，回歸人的本性，成為新型的道德完善的人，讓愛成為社會的基礎，成為人與人之間彼此聯合的連結。
因此，他在愛的藝術中提出，愛不僅是真實的，而且是不可或缺的，是人對生存問題的一種必不可少的回答。
愛是一門藝術，需要人耐心的學習和終身實踐，在過程中走向個人的成熟，實現人格的圓滿。
正因為持有這種積極的看待人的立場，弗洛姆的學說通常被稱為是人本主義的。
他的愛的藝術也對個人的修行提供了重要的指導。
為什麼弗洛姆會把愛和藝術連結在一起呢？
因為藝術是人類特有的活動，無論是音樂，繪畫，舞蹈這類狹義的藝術門類，還是醫學，木工這種更具職業色彩的藝術，人們都需要長期的學習，先掌握理論，再加以實踐，把兩者合一，掌握專業技能。
相較於這些，人們一般把愛看得很簡單，他們只是滿足於翻來覆去地唱愛情歌曲，看愛情類的電影電視，卻認為愛情沒什麼可學的。
對此，佛洛姆分析了三點原因，第一，大多數人只關心如何被愛，以為經營好自己的形象，在人前人後受歡迎，就可以獲得別人的愛。
但愛並非只有被動的一面，並不僅僅意味著要善於取悅人，愛更是一種需要學習的能力。
人不能只等待被愛，更要有能力去愛。
第二，大多數人只專注於愛的對象，他們認為自己沒有獲得愛，是因為沒有遇到正確的人。
在現代社會裡，自由戀愛使人感到選擇是無限的，於是人們對他人挑來揀去。
加上現代社會是一個商品消費社會，人們都以在市場上挑選稱心如意的商品的心態去擇偶，在求愛時先計算成本，收益。
然而，購買商品只需要有錢就可以，愛，卻需要具備愛的能力。
第三，大多數人把愛理解為愛上某個對象，例如常說的墜入愛河，一見鍾情。
但愛上是一種暫時的經驗，一時的興奮過後，人們會發現親密關係不像一開始那麼神祕了。
愛的感覺會迅速淡去，情侶們往往為此而失望，走向分手。
而實際上，只有當一個人處在愛另一個人的永久狀態裡，愛才能夠持久。
而如何處於這種狀態呢？
這就需要學習。
在上述三點論述中，佛洛姆都強調了愛是需要學習和訓練的。
他說，對人們來說，幾乎別的一切事都比愛更重要。
成功，名譽，金錢，權利差不多，我們用全部精力學習達到這些目的。
可是舉目所見，人們在愛的方面才是真正屢遭失敗的，很少人真正長期沉浸在愛的狀態裡。
享受愛帶來的溫暖和安慰。
所以，人們需要真正把愛當作一門藝術，以理論結合實踐加以研習。
那麼，如何把愛當作藝術來實踐呢？
佛洛姆告訴我們，了解了人生存的奧秘，也就了解了愛的理論之根本。
人之所以超越了自然界，超越了動物，是因為人進入了愛的領域。
人會用愛來克服生於世界所注定要有的孤獨，會憑著愛去追求與他人的合一，這是其他生物做不到的。
他利用一個經典的起源故事來闡明這一點。
在猶太教聖經裡，最初上帝創造了陸地，天空，山川鳥獸，自然萬物，然後創造了第一個人，稱為亞當，接著又用亞當的一根肋骨創造了夏娃與亞當為伴。
二人起初不分彼此，永生不死，在伊甸園裡無憂無慮的度日。
然後有一天，他們偷吃了上帝明令不得碰觸的禁果。
突然間，他們意識到自己赤身裸體，意識到彼此是兩個不太一樣的人，就這樣面對面坦誠相見。
於是他們就用樹葉遮羞。
上帝發現他們違反了禁令，責問之下，亞當和夏娃彼此埋怨，推諉上帝發怒了，立刻把他們逐出了伊甸園。
從此，人類就進入了凡間，要度過生老病死的一生。
這個故事告訴我們，人們在第一次意識到性別差異的時候，就會感覺到與他人的分離，就會產生孤獨感和焦慮。
每個人都要面對孤獨的困境，要擺脫這一困境，就必須找回與其他人合一的感覺，以便更好地度過有限的人生。
自古以來，人類為了擺脫孤獨，發明了多種方法。
原始部落裡的狂歡儀式是一種現代人透過喝酒，抽煙等成癮性消遣達到的迷醉，是一種現在公司裡每個人遵守公司規章制度。
按時打卡，上下班，遵守同樣的作息，由此形成一種共同體，這也是一種擺脫孤獨的方式。
藝術家和工匠透過創意的工作，把自己的才智和勞動融入一件作品，這同樣可以克服孤獨感。
但這些都不是根本的解決之道。
酗酒狂歡只能給人暫時的逃避，之所打卡上下班，以同樣的節奏作息帶來的其實只是表面上的融合。
並不能真正擺脫孤獨，給人的身心帶來真正的安定感。
藝術創作也只能使人短期內忘卻自己的處境。
這些方法都無法讓人類從根本上擺脫孤獨的處境。
而要真正戰勝孤獨，一個人就必須實現與他人的合一。
就像亞當和夏娃在分離之前時那樣的狀況。
怎樣才能和另一個人合而為一呢？
弗洛姆列舉了三種人類在擺脫孤獨時常用的方法。
首先是母子關係的合一，懷孕的母親，母親和腹中的孩子是一體的，彼此有著心理依戀。
因此每個人成年後都會有一定的戀母情結。
其次是透過屈從的方式與他人融合。
例如受虐者的屈從，把自己變成另一個人的一部分，或是屈服於疾病，音樂，酒精等來暫時逃避分離和孤立感。
他們無限誇大自己臣服的對象的力量，希望自己與對方合一。
再次是透過支配他人的方式使他人融入自己。
例如施虐者的支配，他與受虐者相反，他要佔有另一個人，讓他崇拜自己，依賴自己，使自己感到強大。
戀母，施虐和受虐這三種情形其實都是佛洛伊德所命名的人性中的特殊傾向。
佛洛姆認為，這些行為產生的與他人合一的感覺都是假的。
戀母者，受虐者和施虐者要麼屈從，要麼控制，都不具有完整獨立的人格，唯有透過愛來尋求與他人的合一，才是一條完善的克服孤獨的途徑，才可以使一個人變得更好。
那麼，愛具有哪些要素呢？
佛洛姆將其大致總結為一條原則，四大支柱。
愛有一條原則，它是給予而不是接受。
急於體現了最高等級的人類潛能。
在給予的過程中，你會體驗到自己的活力和欣喜，你會進入一種狀態，而不僅僅是處於行為和情緒之中。
給予關鍵就在於把自己給出去，給予那些在你心中充滿活力的東西，你的喜悅，你的興趣，你的理解，你的認識，你的幽默，你的悲傷，所有這些都表達和表現了你的活躍。
一旦你給予了你的，對方也會成為給予者，你們就能分享各自為對方生活帶來的快樂。
給予帶來給予，愛會產生愛。
在這原則下，愛又包括四大支柱要素，分別是關心，責任感，尊重與了解。
這四個因素是彼此關聯，環環相扣的，從一個可以通往另一個。
首先是關心。
弗洛姆說，愛是主動的關心所愛對象的生命和成長。
哪裡缺少主動的關心，哪裡就沒有愛。
關心和關注。
以母親對孩子的關心為典型情況，意味著為某個對象付出勞動以及使其成長。
人會愛他樂於付出勞動的東西，也樂於為他所愛的東西付出勞動。
接著，關心帶來了責任感。
責任感指的是對他人直接或間接的需要自願做出回應。
母親主要是在物質方面自願的關注孩子，成年人則往往在心理方面自願關注其他成年人，但是，關心和責任感會演變為對他人的支配或占有。
這就需要愛的第三個支柱，尊重。
尊重意味著客觀觀察一個人，能意識到這個人的獨特個性。尊重也意味著讓對方任其天性的自由成長，順利發展，關心對方的成長與發展。對自己所愛的人，我們不會利用他，不會帶有使他為我服務的目的。這就是尊重他，會讓對方在被愛時感到自由。
第四個支柱是了解。了解是尊重的基礎，也是關懷和責任感的先導。但同時，了解也要靠關心來激發。佛洛姆說，愛的了解意味著深入到內在本質來了解，這需要一個人關心他人，善於關心自己，也需要他站到他人的位置上去觀察他人。
弗洛姆總結說，關心，責任感，尊敬，了解在一個成熟的人身上是同時擁有的。
祂的愛也散發出給予的光芒。
所以，一個真正懂得愛的人是這樣的，他善於創造性地發展自己的能力，他只想獲得為之付出了勞動的事物。
他拋棄了所有自戀的幻想，他一直在潛心修為自己的人格，透過這唯一真正的創造性活動，他獲得了一種堅實內在的力量，並因此而擁有謙遜感。
那一個人是從什麼時候開始體驗愛，學習愛的呢？
佛洛姆用下一個章節講述了愛的體驗和開端，那就是父母對孩子的愛。
佛洛姆說，人最初都是從母親那裡獲得愛，體會愛的。
這種愛是與生俱來，無條件的。
我被愛，因為我是我孩子需要母親，母親也需要孩子，所以母愛能使孩子領會到，一個人對別人的需要和別人對他的需要兩者同步發生。
且同等重要。
如果孩子因此而學習去愛，他，在成年後則很有可能做到愛與被愛的同步。
我被愛是因為我在愛，在愛之中，他知道自己需要別人，也就是說達成了與他人的合一。
至於父愛，在佛洛姆看來是不屬於自然發生的，是需要兒女去爭取的。
父親只會愛那些與自己很相像的孩子。
佛洛姆認為，一個成熟的母親能確保孩子的生活安全感，能給孩子一切幫助他成長。
同時，母親不要把焦慮傳染給孩子自己要對生活充滿信心，要始終希望兒女有一天能獨立並離開自己。
而父愛應該不斷地幫助正在成長的兒女發展他們的獨立能力，增長他們的見識，最終允許他們擁有自己的權威，從而擺脫父親的權威。
他最後說，一個人如果能夠成熟，那麼他既不戀母也不戀父，而會同時活成自己的父親和自己的母親。
把兩者的不同品質都攜帶在自己身上。
弗洛姆說，父母的愛極大地影響個人未來的愛的能力，甚至決定了個人建立人際關係的品質。
父母之愛有缺失的人，則會出現一定的神經官能症。
例如，如果母親過於冷漠而不是溫厚，或父親過於霸道而不善於容忍和耐心，則孩子長大後就可能把這些缺失轉化為對配偶的虐待或受虐態度。人從小從父母身上體驗到愛，進而學習愛，在其成人後，他的愛就會產生持續不斷的效果。
下一部分，佛洛姆就會從五個面向來敘述這些效果，他們分別是同胞之愛，母愛，浪漫，情愛，自愛和對上帝的愛。
當人能感受到這些愛時，他也超越了孤獨的困境。
同胞之愛和母愛是最典型的博愛。
同胞之愛，用平等的眼光來看待世人，帶著責任感去關心，尊重，了解他人，希望促進他人的生活品質。
母愛則從愛自己的孩子出發，把世上所有較弱的，需要幫助的生命都視為自己的關心對象。
浪漫情愛包含了性慾的內容，看起來是排他的，不像前兩者顯得那麼博大。
但佛洛姆說，在理想狀態下的浪漫情愛中，一個人是從自己孤獨存在的本質中去體驗對方，去愛對方的。
所以每一對兒伴侶的相愛，都是在克服亞當夏娃分離後的焦慮。
我們必須看到，所有男人都是亞當的一部分，所有女人都是夏娃的一部分。
兩個人相愛，不只是出於情感，更是出於意志，因為愛一個人，意味著要對另一個人有發自內心的讚賞。
然後做出與他在一起的決定。
這種愛的意志行為正是在演繹亞當夏娃分離後重新結合的過程。
兩個人都從個人孤獨存在的本質中體驗對方將自己的生命交付給另一個生命。
如果只有激情而沒有意志行為，那麼激情一旦退去，愛就不存在了。
自愛則意味著一個人基於愛來肯定自己的生命，幸福，成長和自由。
很多人認為，愛他人和愛自己是衝突的，愛自己總是被等同於自私，自利或自戀，但其實和他人一樣，我自己也是人，所以我必須愛我自己。
此外，既然對他人需要尊重和了解，那麼自己也同樣需要。
兩者並無區分。
那些能愛他人的人，一定擁有一種自愛的態度。
佛洛姆引用威廉詹姆斯的觀點說，一個人倘若只關心他的家人而對外人冷漠無情，那麼他是缺乏愛的能力。
而一個人如果不自愛，也是一樣的道理。
真正的愛必須包括自愛。
一個人在愛自己的時候，才能體會到對世上每一個人的愛，而別人也能從他的自愛身上發現對人類的愛。
最後是對上帝的愛。
弗洛姆在這裡簡要分析了宗教的發展，他說，雖然愛上帝是宗教信仰的產物，但是信仰也有成熟與不成熟之分，不成熟的信仰者只會把上帝視為一個庇護自己的父親。
自己可以安心做孩子，不必發展人格。
成熟的信仰者卻會意識到，相對於全知全能，無所不在的上帝，自己是無知的。
因此他是謙遜的，專注的。
他從不談論和提及上帝，而在日常的活動中去積極走進其他的一切，覺得到處都能發現上帝。
這一部分的論述同樣是極具個人色彩的，因為弗洛姆所出身的猶太教文化是特別講求愛的範圍的擴展和昇華的。
他鼓勵人們愛憐如己，推己及人，愛自己的孩子，進而愛他人的孩子，愛身邊的人，進而愛上帝，把每個人乃至世上萬物都看作上帝的平等的造物。
所以佛洛姆會這樣寫，一個有愛的能力的人，他能透過真正愛一個人來愛所有人，進而愛這個世界以及愛生命。
如果我能對別人說我愛你，我也一定能說我在你之中愛所有人。
我透過你愛世界。
我在你之中也愛我自己。
在最高的程度上，人與整個世界的關係都是由愛來定義的。
他到處都可以找到與人融合的感覺。
關於愛的理論，本書就講到這裡，最後一部分是愛的實踐。
佛洛姆說，愛是必須實踐的，否則它將不是藝術。
但實踐本身又是最難行諸文字來表達的。
所以他說，他不能，也不會提供任何靈丹妙藥。
讀者也不該期待愛的能力。
有什麼速成培訓班。
我們已經聽到，弗洛姆在全書中一直在強調，愛是為了克服存在的孤獨，為了克服分離的焦慮而學習愛的
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